Введение: почему ум должен замолчать
В большинстве эзотерических традиций мира существует одна общая предпосылка: обычный думающий ум — не инструмент постижения сакрального, а его главное препятствие. Непрекращающийся поток слов, оценок, воспоминаний и планов — то, что в современной психологии называют «дефолтной сетью мозга» — создаёт плотный экран между практикующим и тем, к чему он обращается: духами, силами, рунами, сакральным пространством.
Внутренний диалог — это не просто «мысли». Это непрерывная интерпретационная машина, которая маркирует, классифицирует и обесценивает всё, с чем соприкасается. Когда шаман входит в путешествие, а эта машина продолжает работать — он не путешествует, он фантазирует. Когда практикующий северной традиции работает с гальдром или сейдром, а ум занят комментариями — контакт остаётся поверхностным.
Карлос Кастанеда называл остановку внутреннего диалога «единственной задачей воина». В скандинавской традиции концепция hugr (рассудок, думающий ум) и óðr (исступление, транс-сознание) описывает ту же дихотомию: hugr должен уступить место óðr, чтобы контакт с мирами стал возможен. В шаманских традициях Сибири, Центральной Азии и Северной Америки тишина ума — предварительное условие, а не цель практики.
Это руководство — о том, как практически, шаг за шагом, обучиться этому состоянию.
Часть I: Нейронаука тишины ума
Глава 1. Что происходит в мозге, когда ум «говорит»
Прежде чем работать с внутренним диалогом, полезно понять его физиологическую природу.
Дефолтная сеть (Default Mode Network, DMN) — это система взаимосвязанных зон мозга, активных в состоянии покоя: медиальная префронтальная кора, задняя поясная кора, теменно-височный стык, гиппокамп. DMN активируется именно тогда, когда человек не занят внешней задачей — и именно тогда возникает внутренний диалог: самооценка, воспоминания, планирование, «пережёвывание» прошлого. Это нейронная основа «болтающего ума».
В норме DMN и сети активного внимания (Task Positive Network) работают в режиме антикорреляции: когда одна активна, другая подавлена. Медитативные практики, транс и ритмические техники целенаправленно подавляют DMN и усиливают либо TPN (сосредоточение), либо переводят мозг в третий режим — состояние открытого, нефильтрованного осознания.
Исследования медитации. Метаанализ нейровизуализационных исследований медитации (Fox et al., 2014, Neuroscience & Biobehavioral Reviews) показал стабильные изменения в мозге опытных практиков: снижение объёма серого вещества в зонах DMN, утолщение префронтальной коры, связанной с регуляцией внимания. Это означает, что тишина ума — не только временное состояние, но и навык, меняющий мозг структурно.
Исследования транса и шаманских состояний. Работа антрополога и нейроученого Майкла Винкельмана (Shamanism: A Biopsychosocial Paradigm, 2010) показала, что ритмичная перкуссия на частоте около 4–7 Гц индуцирует нейронные состояния, схожие с медитативным погружением: подавление DMN, усиление тета-волн в гиппокампе и лобных долях. Именно тета-ритм связан с гипнагогическими образами, интуитивным знанием и состоянием «открытого восприятия» — тем, что шаманы называют видением.
Исследования подавления DMN. Работы Робина Кархарта-Харриса (Carhart-Harris et al., Imperial College London, PNAS, 2012) демонстрируют, что подавление DMN коррелирует с растворением нарративного «я» и открытием более широкого режима восприятия — именно того, к чему стремятся трансовые практики без каких-либо веществ.
Практический вывод: внутренний диалог — это активность DMN. Его остановка — не усилие воли, а переключение нейронного режима. Все техники этого руководства действуют именно через этот механизм — каждая по-своему.
Глава 2. Виды внутренней тишины
Важно различать несколько состояний, которые часто смешивают:
Подавленный диалог — ум замолчал от усилия, «зажат». Это не тишина — это напряжение. Попытка силой остановить мысли только усиливает их. В практике бесполезно.
Отстранённое наблюдение — мысли продолжают возникать, но практикующий не вовлекается в них. Это первый рабочий уровень. EEG показывает усиление альфа-ритма (8–12 Гц) — состояние расслабленной бдительности.
Функциональная тишина — мысли возникают редко и не удерживаются. Внимание открыто и не направлено. Тета-ритм начинает преобладать. Именно в этом состоянии становится возможным контакт с образами, голосами, знаками — тем, что в шаманской традиции называют восприятием иных миров.
Глубокая пустота — полное прекращение вербального мышления при сохранении осознанности. Редкое и нестабильное состояние, доступное только через длительную практику. Соответствует глубокому гамма-ритму или состоянию «чистого сознания», описанному в созерцательных традициях.
Для большинства практических задач — шаманского путешествия, работы с рунами, сейдра, гальдра — достаточно второго и третьего уровней. Четвёртый — территория многолетней практики.
Часть II: Шаманский подход
Глава 3. Внутренний диалог в контексте шаманизма
В классическом шаманизме — сибирском, тунгусском, якутском, а также в реконструированных и неошаманских формах — ключевая задача практикующего заключается в способности пересекать границу между мирами: Средним, Нижним и Верхним.
Это пересечение невозможно, пока ум занят собственным нарративом. Думающий ум — обитатель Среднего мира. Его голос — голос привычной реальности. Пока он звучит, практикующий остаётся там, откуда начал.
Михаил Харнер, антрополог и основатель Foundation for Shamanic Studies, описывал это как переход в «шаманское состояние сознания» (SSC): специфический режим восприятия, отличный от обычного бодрствования и от сна, в котором образы и контакты с духами воспринимаются как реальные и смысловые (The Way of the Shaman, 1990). Ключевое условие SSC — отсутствие непрерывного внутреннего комментария.
Глава 4. Ритмическая перкуссия: первичный инструмент
Барабан или бубен — рабочий нейронный инструмент. Частота около 4–7 ударов в секунду (240–420 ударов в минуту) соответствует тета-диапазону ЭЭГ и целенаправленно вводит мозг в трансовое состояние. Это измеримая физиология, а не вера.
Почему ритм останавливает диалог:
Ритмический звук захватывает внимание на уровне, который конкурирует с DMN. Мозг буквально «синхронизируется» с внешним ритмом через механизм нейронального захвата. В состоянии захвата вербальное мышление вытесняется — не подавляется усилием воли, а органически замещается.
Практика: вход через барабан/бубен
Подготовка. Выбрать время и место без внешних прерываний. Минимум 20 минут. Лечь на спину или сесть с прямой спиной. Закрыть глаза. Использовать запись шаманского барабана/бубна (частота 4–7 Hz) или живую игру.
Первые 3–5 минут. Не делать ничего специально. Просто слушать ритм. Ум будет продолжать говорить — это нормально. Не бороться с ним. Позволить словам и образам проплывать, как облака, не задерживая внимание ни на одном из них.
5–10 минут. Начать «опускать» внимание из головы в тело. Почувствовать тяжесть тела, контакт с поверхностью. Ритм барабана начнёт ощущаться не как звук снаружи, а как что-то, происходящее внутри — в грудной клетке, в животе. Это признак начала захвата.
10–15 минут. К этому моменту у большинства практикующих внутренний диалог заметно ослабевает. Вместо слов начинают возникать образы — фрагментарные, спонтанные. Не нужно их «делать» — нужно только замечать и не отвергать.
Ключевая ошибка: попытка «правильно» войти в транс. Ожидание конкретного результата само по себе активирует оценивающий ум. Практика — наблюдение без ожидания.
Нюанс для начинающих: первые несколько сессий могут не дать ощутимого результата. Это не неудача — это фаза калибровки так как мозг учится отвечать на ритм. Обычно после 5–10 сессий начинается качественный сдвиг.
Глава 5. Голос тела: якорение в ощущениях
Один из наиболее эффективных шаманских методов остановки диалога — полное перемещение внимания из головы в тело. Внутренний диалог существует в «голове» — это вербально-лингвистическая зона. Тело говорит иначе: ощущениями, импульсами, образами.
Практика: сканирование тела как ворота тишины
Лечь. Закрыть глаза. Начать медленно «сканировать» тело вниманием — от макушки к пальцам ног. Задача — не расслабляться (хотя расслабление придёт само), а почувствовать каждый участок изнутри. Тепло, давление, пульсацию, покалывание, любые ощущения.
По мере того как внимание движется по телу, вербальные мысли начинают затихать — потому что ум занят другим регистром информации. Это не подавление диалога, а его органическое вытеснение телесным вниманием.
Когда сканирование завершено — позволить вниманию «растечься» по всему телу одновременно. Это «объёмное осознание» и в этом состоянии внутренний диалог становится значительно тише.
Связь с шаманским путешествием. Многие шаманы отмечают, что именно ощущение тела как «транспортного средства» — лодки, коня, птицы — является ключом к входу в Нижний или Верхний мир. Тело знает дорогу туда.
Глава 6. Намерение без слов
Парадокс шаманской практики: у каждого путешествия есть цель — но эта цель не должна формулироваться в виде непрерывного внутреннего монолога. Намерение должно быть поставлено — и отпущено.
Практика: кристаллизация намерения
Перед началом практики — в обычном состоянии сознания — чётко и коротко сформулировать намерение, не длинный запрос, а одна фраза: «Я иду за ответом о » или: «Я встречаю своего духа-помощника».
Затем — записать её, произнести вслух один раз и отпустить. Намерение передано — дальнейшее повторение только загружает ум.
В самой практике не возвращаться к формулировке. Намерение работает как вектор, заданный до путешествия.
Глава 7. Работа с животными силами и образами
В шаманской традиции животные-помощники (тотемы, духи силы) являются не просто символами, но активными помощниками в практике. Работа с ними предлагает особый путь к тишине ума: вместо того чтобы останавливать диалог усилием, практикующий «становится» животным — и этот сдвиг идентичности сам по себе растворяет человеческий вербальный поток.
Практика: воплощение животной силы
Сесть или лечь. Включить ритмическую музыку или барабан/бубен. Вызвать образ своего животного-помощника — любого, который откликается, не конструировать его сознательно, а позволить ему появиться.
Когда образ возник — начать «чувствовать» его изнутри. Как двигается это существо? Как оно дышит? Как воспринимает пространство — нос, уши, кожа? Постепенно переместить свою точку восприятия в тело животного.
Этот процесс физически включает другие зоны мозга — пространственное восприятие, телесную проприоцепцию, образное мышление — и выключает лингвистические зоны. Внутренний диалог растворяется, потому что у волка или ворона нет слов.
Часть III: Северная традиция
Глава 8. Hugr и óðr: концептуальная основа
В северной традиции психика человека описывается через несколько взаимосвязанных концептов. Два из них особенно важны для понимания внутреннего диалога.
Hugr (от прото-германского hugiz) — рассудок, думающий ум, обычное сознание. Это та часть, которая планирует, анализирует, говорит. Hugr связан с повседневной ориентацией в мире.
Óðr (родственное Óðinn — Один, «Неистовый») — экстатическое состояние, вдохновение, транс, поэтическое безумие. Это состояние, в котором Один получил руны на Мировом Древе, провисев девять ночей. Óðr не может существовать одновременно с активным hugr — одно вытесняет другое.
Seiðr — северная трансовая практика, описанная в «Саге об Эйрике Рыжем» и других источниках. Практикующая (völva) входила в изменённое состояние через пение, специфические позы и атмосферу ритуала. В этом состоянии она воспринимала знание, недоступное обычному уму. Академическое исследование сейдра подробно разобрано в работе Нила Прайса (The Viking Way: Magic and Mind in Late Iron Age Scandinavia, 2019).
Galdr — магия звука и рун, основанная на произнесении рунических имён и формул. Но и здесь: эффективный гальдр требует не «умственного» произношения, а резонанса — когда звук исходит из состояния óðr, а не hugr.
Глава 9. Медитация на руны: путь через образ
Руны — не буквы в обычном смысле. Это архетипические силы, каждая из которых имеет свою природу, своё «тело», свой резонанс. Медитация на руну — один из наиболее органичных способов остановить внутренний диалог, потому что она переключает ум с вербального на образно-энергетическое восприятие.
Практика: однорунная медитация
Подготовка. Выбрать одну руну — не интеллектуально, а интуитивно: вытянуть вслепую, или взять ту, что «приходит» при закрытых глазах. Записать её имя, но не начинать тут же строить концепции.
Созерцание формы. Нарисовать руну на бумаге или деревянной пластине. Поставить перед собой и смотреть на неё открытым взглядом — не фокусируясь на деталях, а позволяя форме «входить» в восприятие. Это похоже на то, как смотрят на пламя свечи: не анализируя, а присутствуя.
Через несколько минут такого созерцания вербальный ум начинает успокаиваться — потому что он занят образом, а не словами. Продолжать 5–10 минут.
Внутренний образ. Закрыть глаза и удерживать образ руны внутренним взором. Позволить ей «ожить» — она может менять цвет, размер, начать двигаться. Не управлять этим, просто наблюдать. Это переход в режим образного мышления — первый шаг к óðr.
Резонанс тела. Почувствовать, где в теле «отзывается» эта руна. Не придумывать — а замечать. Тепло в груди? Давление в горле? Лёгкость в руках? Переместить внимание в это место и оставаться там. Когда тело говорит — голова молчит.
Глава 10. Galdr: звук как растворитель диалога
Гальдр — певческо-речитативная практика, в которой рунические имена произносятся протяжно, с резонансом, с намерением. Это не молитва и не заклинание в обывательском смысле — это способ использовать звук для достижения изменённого состояния.
Ключевой физиологический механизм: протяжное пение активирует блуждающий нерв, снижает активность симпатической нервной системы и физически тормозит работу «болтающего ума». Исследование Вихкоффа и коллег (Vickhoff et al., 2013, Frontiers in Psychology) показало, что певческие практики синхронизируют сердечный ритм у участников — то есть создают коллективное нейронное состояние, выходящее за пределы индивидуального.
Практика: гальдр одной руны
Выбрать руну. Произнести её имя вслух в обычной речи один раз — это «закрытие» интеллектуального канала. Затем начать петь его протяжно, на одном дыхании, так долго, как позволяет выдох.
Например: Ф-е-е-е-е-е-хуу-у-у-у (Fehu). Или: А-а-а-а-н-с-у-у-у-з (Ansuz).
Не думать о «правильном» произношении. Найти тот тон, который резонирует в теле — обычно это чувствуется как вибрация в грудной клетке или голове. Продолжать 3–5 минут на одной руне.
К концу этого времени внутренний диалог, как правило, заметно ослаблен.
Нюанс: гальдр не должен быть «красивым» или «правильным». Он должен быть истинным — то есть исходить из реального присутствия, а не из исполнения. Если звук стесняет — практиковать в одиночестве.
Глава 11. Utiseta и сейдр: традиционные трансовые практики
Utiseta («сидение снаружи») — практика северной традиции, в которой человек уходит в природу — желательно ночью, к особому месту (курган, перекрёсток, старое дерево) — и остаётся там в тишине и неподвижности, открытым к тому, что придёт. Это один из наиболее прямых методов остановки диалога, потому что он использует саму природу как инструмент.
Почему природа замолкает ум:
Природная среда создаёт сложный, непредсказуемый и нелингвистический поток сенсорных данных. Ветер, звуки животных, запахи, движение теней — всё это занимает сенсорные каналы, не оставляя «места» для вербального нарратива а мозг переключается в режим широкого восприятия.
Исследование Братмана (Bratman et al., Stanford, PNAS, 2015) показало, что даже 90 минут прогулки в природе снижают руминативное мышление и активность субгенуальной префронтальной коры — ключевой зоны DMN, связанной с самокритикой и повторяющимися мыслями.
Практика: базовая utiseta
Выбрать место в природе, которое вызывает отклик — это не должно быть случайное место. Лес, берег, поле, холм. Желательно — вдали от городского шума.
Прийти на закате или в ночное время. Сесть — в удобной позе, которая позволяет оставаться неподвижным долго. Не брать телефон.
Первые 15–20 минут: просто присутствовать. Ум будет активно говорить — он всегда говорит в незнакомой ситуации. Не бороться. Слушать природу так же, как слушают музыку: не анализируя, а просто слыша.
Следующие 20–40 минут: по мере того как тело расслабляется, а ум принимает среду — начнётся естественное затихание диалога. Природа не требует от ума ничего — и ум постепенно успокаивается.
В финальной части: открыться тому, что придёт, образ, ощущение, слово, знак. Не вызывать активно, а быть готовым заметить.
Сейдр. Полноценная практика сейдра — сложная и требует длительной подготовки. Но базовый элемент — погружение в состояние óðr через особую позу, ритмическое дыхание и нелинейное восприятие — доступен в индивидуальной практике.
Описанная в источниках поза сейдра это сидение с закрытыми глазами и слегка склонённой головой — физически снижает активность структур, связанных с «рациональным» контролем, и активирует парасимпатическую систему, а это не декоративная деталь, а функциональный элемент практики.
Часть IV: Общие техники для обеих традиций
Глава 12. Дыхание как первичный рычаг
Дыхание — единственная вегетативная функция, которая работает как автоматически, так и под произвольным контролем. Это делает его уникальным мостом между сознательным и бессознательным — и главным практическим инструментом для перехода в трансовые состояния.
4-7-8 (успокоение): Вдох на 4 счёта → задержка на 7 → выдох на 8. Этот ритм активирует парасимпатическую нервную систему, снижает кортизол и создаёт условия для замолкания DMN. Использовать в начале любой практики — 5–6 циклов.
Ритмичное дыхание (захват): Медленный ровный вдох и выдох одинаковой длины (4–4 или 5–5). Это создаёт сердечную когерентность — состояние, при котором ритм сердца и дыхание синхронизируются. В этом состоянии мозг демонстрирует усиление альфа-ритма и снижение вербальной активности.
Задержка дыхания (пороговый метод): После глубокого выдоха — задержка без вдоха на 15–30 секунд. В момент задержки возникает краткое состояние тихого, обострённого внимания — DMN временно «замолкает» из-за переключения ресурсов на физиологический мониторинг. Это окно можно использовать как точку входа.
Важно: практиковать задержку только сидя или лёжа, не в воде, не за рулём.
Глава 13. Создание ритуальной среды
И шаманизм, и северная традиция подчёркивают роль пространства как соучастника практики. Привычная обстановка активирует привычные нейронные паттерны: рабочее место — режим анализа; гостиная с экраном — рассеянность. Специально организованное ритуальное пространство создаёт новую ассоциацию — с изменённым состоянием.
Практика: создание пространства
Выделить место, пусть небольшое — только для практики и не использовать его ни для чего другого, наполнить элементами:
- Запах: можжевельник, сосна, мирра, полынь — терпены ряда из них воздействуют на ГАМК-рецепторы, создавая мягкий успокаивающий эффект.
- Свет: свеча или тёплый красно-оранжевый свет. Синий спектр (экраны) поддерживает режим бодрствующего ума. Тёплый действует в противоположном направлении.
- Звук: тишина, барабан, drone-музыка (однотонное гудение) или записи природы.
Каждый раз при входе в это пространство — совершать короткий ритуал переключения: зажечь свечу, несколько глубоких вдохов, короткое намерение, а мозг быстро учится распознавать этот паттерн как сигнал к смене режима.
Глава 14. Концентрация на объекте без мышления о нём
Один из наиболее прямых методов остановки диалога — пристальное, нелингвистическое внимание к конкретному объекту. В обеих традициях это применяется: шаман смотрит в огонь или воду; практикующий северной традиции созерцает руну или символ.
Практика: огонь как зеркало
Зажечь свечу в тёмном помещении, сесть на удобном расстоянии и смотреть на пламя — не «думать» о пламени, не ассоциировать — просто видеть его.
Каждый раз, когда ум начинает комментировать, мягко возвращать взгляд к огню. Не осуждать мысль — просто не продолжать её.
Через 10–15 минут у большинства людей возникает специфическое состояние: взгляд расфокусируется, пламя начинает казаться более живым, внутренний голос утихает. Это первые ворота.
Вода работает схожим образом — особенно проточная: её непредсказуемый рисунок движения не позволяет уму «зафиксировать» объект и начать его анализировать.
Глава 15. Движение как выход из ума
Ритмическое движение — один из наиболее недооценённых методов. Когда тело вовлечено в ритмичное движение, мозг переходит в состояние двигательной медитации: вербальные зоны затихают, усиливается активность моторной коры, мозжечка и базальных ганглиев.
Практика: шаманский танец
Включить монотонную ритмичную музыку, встать и начать двигаться — без хореографии, без плана, просто позволить телу находить своё движение: покачивание, кружение, шаг, поднятие рук.
Первые минуты ум будет активно комментировать и чувствовать неловкость и это нормально, нужно продолжать двигаться, не останавливаясь. Через 10–15 минут тело «берёт управление» — и ум следует за ним, а не наоборот.
Часть V: Распространённые ошибки и препятствия
Глава 16. «У меня не получается остановить мысли»
Это самая частая жалоба — и самое глубокое непонимание. Цель — не остановить мысли усилием. Цель — перестать им следовать.
Мысль возникла — это нейронный импульс, который происходит автоматически. Враг — не мысль, а привычка немедленно продолжать её, развивать, строить из неё следующую. Внутренний диалог — это не поток мыслей, а поток реакций на мысли.
Практика: когда возникает мысль — заметить её. Дать ей нейтральное имя: «планирование», «воспоминание», «тревога». И вернуться к якорю: ритм барабана, руна, дыхание, ощущение тела. Не бороться — возвращаться.
Глава 17. Слишком сильное усилие
Парадокс: чем сильнее человек пытается замолчать — тем громче становится ум. Это документально подтверждённый «эффект белого медведя» (Wegner, 1994, Psychological Review): попытка не думать о чём-то усиливает именно эту мысль.
Правильная установка — расслабленное, ненасильственное присутствие. Практика — не борьба, а приглашение. Не «замолчи» — а «я готов слушать нечто иное».
Глава 18. Ожидание яркого опыта
Начинающие часто ждут немедленных видений, голосов, «контактов». Это ожидание само по себе держит ум активным и оценивающим: «Ну, что-нибудь происходит? Нет? Значит, не работает».
Первые плоды практики тихие и незаметные: момент неожиданной тишины между двумя мыслями. Чувство объёмного присутствия в теле. Лёгкость. Это и есть начало. Регистрировать его — в дневнике практики.
Глава 19. Нерегулярность практики
Мозг меняется через повторение. 10 минут каждый день в течение месяца — это трансформация. Один час раз в две недели — почти ничего.
Оптимальная минимальная схема: 10–15 минут ежедневно + 1 более длинная сессия (40–60 минут) в неделю.
Часть VI: Интеграция и дневник практики
Глава 20. Дневник практика
После каждой сессии — немедленно, пока состояние свежо — записывать:
- Какую технику использовали и сколько времени
- Качество тишины: поверхностная / функциональная / глубокая
- Что возникало: образы, ощущения, слова, импульсы
- Момент наибольшей тишины — что происходило непосредственно перед ним?
- Что мешало: какие мысли возвращались настойчивее всего?
Через 3–4 недели записи начнут показывать паттерны: какая техника работает лучше, в какое время суток легче, какие триггеры запускают активность ума сильнее. Это персонализирует практику точнее любого универсального руководства.
Глава 21. Последовательность освоения
Первые 2 недели: только дыхание и сканирование тела. Не браться за барабан, руны или путешествия. Задача — познакомиться с собственным умом: заметить, как он говорит, что говорит, когда затихает сам.
3–4 неделя: добавить один якорь — руну для созерцания или барабанную запись. Работать с ним ежедневно, 10–15 минут.
2-й месяц: начать различать три уровня тишины. Стремиться стабильно достигать второго уровня (функциональная тишина).
Заключение: тишина — это не пустота
Одно из главных заблуждений о внутренней тишине — что это пустота, отсутствие, ничто. На практике всё иначе. Когда внутренний диалог замолкает — не возникает пустота. Возникает наполненное, живое присутствие, восприятие обостряется а мир становится более реальным.
В шаманской традиции в этой тишине слышны духи. Не потому что они «приходят снаружи» — а потому что когда шум прекращается, становится слышно то, что всегда было здесь.
Практика остановки внутреннего диалога — это не техника отключения, это техника включения: более глубокого, более широкого, более точного слышания.
Краткое резюме практики
Ежедневно (10–15 минут):
- Дыхательный ритуал входа (4-7-8, 5–6 циклов)
- Один якорь: руна / барабан / сканирование тела / огонь
- Запись в дневнике после
Еженедельно (40–60 минут):
- Полная сессия с выбранной техникой
- Utiseta (если есть доступ к природе)
Последовательность освоения:
- Дыхание → знакомство с собственным умом
- Якорь → первая функциональная тишина
- Ритмическая перкуссия или гальдр → углубление
- Работа с пространством и телом → стабилизация
- Путешествие / сейдр / utiseta → практика из тишины
Ключевые источники
- Fox, K.C.R. et al. (2014). Is meditation associated with altered brain structure? Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 43, 48–73.
- Winkelman, M. (2010). Shamanism: A Biopsychosocial Paradigm of Consciousness and Healing. ABC-CLIO.
- Carhart-Harris, R.L. et al. (2012). Neural correlates of the psychedelic state as determined by fMRI studies with psilocybin. PNAS, 109(6), 2138–2143.
- Bratman, G.N. et al. (2015). Nature experience reduces rumination and subgenual prefrontal cortex activation. PNAS, 112(28), 8567–8572.
- Vickhoff, B. et al. (2013). Music structure determines heart rate variability of singers. Frontiers in Psychology, 4, 334.
- Wegner, D.M. (1994). Ironic processes of mental control. Psychological Review, 101(1), 34–52.
- Harner, M. (1990). The Way of the Shaman. HarperOne.
- Price, N. (2019). The Viking Way: Magic and Mind in Late Iron Age Scandinavia. Oxbow Books.
- Simek, R. (1993). Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer.
- Blain, J. (2002). Nine Worlds of Seid-Magic: Ecstasy and Neo-Shamanism in North European Paganism. Routledge.
